化天地之道于美育之中

更新时间：2024-11-28 16:40  浏览量：10

中华民族一贯重视艺术审美教育，每个时代都有卓越的美育主张，但从不是用单纯的音乐、绘画、书法、雕镂、戏曲、舞蹈、诗歌、文学的技术施教，而是将各类艺术技艺的传授与天地规律、科学技术、礼仪文明、伦理秩序、道德修养等紧紧联系在一起。技艺形式显现于外，教育内涵深藏于内。

我国美育历史久远、思想丰富、内涵深厚、体系庞大，很难全面论述。春秋时期形成的儒家美学思想对后世的影响显著、时间持久。以下仅以儒家最重要的美育内涵及其在当下具有的普遍现实意义和教育功能简述几点。

以天地神道设教，化成天下文明。《礼记》把音乐审美教育提高到对应天道的高度，认为“故圣人作乐以应天，制礼以配地”“乐，所以修内也；礼，所以修外也”。因为“乐”是从艺术家的内心发出的，又影响欣赏者的心境修养、道德情操，所以要重视“修内”。“礼”的恭敬与文明表现在行为规范之中，在社会生活中显现出来，所以要强化“修外”。但是，礼乐的内修与外修不能分开，要同时加强。

张乾元作品《访道图》

《礼记》把礼乐与天地神道对应，《易传》中说：“圣人以神道设教，而天下服矣。”这里的神并非指鬼神，而是指神明的天地之道、深不可测的自然规律、神圣的道德意志等，这是审美教育和道德教育的最高标准，是真善美的最高境界。

古人之所以高度重视礼乐一体化教育，目的是让人们以天地之正道规范自身的行为，顺应自然，不违背规律，尊重民俗民情，这是处世、济世的良方。《易传》中讲：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”圣人告诫人们要放眼宇宙、开拓胸襟，用文化艺术的素朴观节制内心的享乐欲望，从而恢复人的本真纯净状态，形成健康文明的理性品格，消除腐败、克制粗野，文质彬彬、内外合一，并根据时代的变化特点，以文道教化百姓。

建构礼乐文明，启迪心性智慧。孔子以尧舜禅让的《韶》乐与周武王伐纣的《武》乐为例，说明艺术的美与社会的善是有区别的，不能混淆或相互取代。但他更主张以尽善尽美的《韶》乐教化学生。孔子认为《韶》乐的艺术感染力让他“三月不知肉味”，即艺术可以很长一段时间淡化人的物欲，说明艺术美使心灵愉悦、人性完善、善心提升、智慧增长，所以他赞叹说：“不图为乐之至于斯也。”

艺术净化人心、陶冶情操、推助礼义的功能是难以想象的。《礼记》指出，古代圣明的君王特别重视礼乐所发挥的社会化功能，所以用礼引导人民的志向，用音乐调和人民的心性，用政令规范人们的行为，用法律处罚奸诈邪恶。此四者殊途同归，最终都能够协调民心，使天下太平。“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，真正盛大的礼乐必然符合天地规律，与大义正道同节操。

一首动人的乐曲、一句至理箴言、一首诗篇典故等都能启迪人的心性，鼓舞人的志气，化解心中郁闷，甚至成为事业拼搏的动力、战胜困难的勇气和一生的座右铭。精神的力量是巨大的，审美的作用是持久的。通过艺术审美教育和审美启迪，人们可以优化审美心境，把自由、朴素、天真、善心、正义自然而然地还给自身。

恪守中和原则，化解偏颇冲突。《周易》中提到天道变化的准则是“保合大和”。天道始创万物，首先确保了阴阳会合、恒常和谐，才能永久化生、生生不息。《中庸》中说：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理”“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。中和是天地正道，坚守中正之道才能确保万物生息的秩序顺畅、生命健康发展的持续稳定。违反中和的规律，则或孤立地阳刚、火气过剩，或孤立地阴柔、寒气凝滞，或偏执一端、固守一见、非此即彼、没有回旋，以致堵塞不通、痛苦郁闷，这些都会造成身心损伤和事物矛盾冲突。

而化解二元对立矛盾的关键是心理的疏通、环境的和畅、关系的和解等。任何美的事物都不是偏执、僵化、单调、剑拔弩张的，而是活泼、灵变、生动、和谐的。不管阳刚之美还是阴柔之美，不论豪放之美还是婉约之美，其中都蕴藏着阴阳对比、刚柔互推、动静相衬、虚实相生，是和谐畅达的。艺术美是理想的完善、生命的自由、活泼泼的平衡统一。这不仅是美的艺术哲学，也是人生的智慧哲学。

张乾元作品《道法自然》

在审美教育过程中，学生可以通过艺术实践、艺术体验、艺术欣赏、艺术创造，拓展审美联想空间，品味艺术美的内在意蕴，增进对艺术所蕴含的人生哲理和道德理念的认识，有效减少生活、学习、工作中的各种困扰和苦痛，排除对物欲私心追求的杂念，减轻体力和脑力的疲劳，使身心得到健康发展。

当代审美教育是任重道远的文化工程。要全面提升人民的艺术欣赏水平和审美艺术情调，必须以普遍而系统的艺术技术教育为基础。审美教育是非常专业的学科体系，不能单纯依靠校外艺术活动或自费培训完成，更不能简单停留在兴趣、娱乐、玩耍的层面，学校应该对学生进行连续性、专业化的训练学习艺术技术，否则学生不可能有高水平的艺术欣赏能力。